Potovanja
Hrabri sodelavec New Travelerja Jason Silva je nedavno objavil prepričljiv nov intervju s tehnološko-ekološkim učenjakom Richardom Doyleom. Med drugim razpravljajo o vlogi psihedelikov pri preoblikovanju človeške zavesti in nastajajoči "noosferi" - celotni sferi človeške misli, ki hitro zajame svet.
Kratek pouk:
JASON: Kako psihedelike in marihuana ali druga naravna ekstatična stanja širijo naše občestvo z dimenzijo noosfere? So to droge, kot so „modemi“, ki nas vključijo?
RICH: Resnično potrebujemo veliko več raziskav, da odgovorimo na to vprašanje, vendar mislim, da bi bila bolj uporabna metafora kot "modemi, ki nas priklopijo", "gumbi, ki nam omogočajo, da izklopimo sebe in nastavimo sebstvo." Veliki kemiki takšni Aleksander Šulgin in David Nichols sta raziskovala razmerje med strukturo / funkcijo psihedeličnih spojin in ugotovila, da ne morete zanesljivo napovedati učinka spojine iz njene oblike. Morate ga preizkusiti.
Tako v knjigi gledam na perspektivo "prvoosebne znanosti" - iskanje odgovorov iz lastne subjektivne izkušnje, pa tudi poročila drugih oseb drugih. Študija Johnsa Hopkinsa o psilocibinu iz leta 2006 kaže dokončno, da so bili poskusi iz leta 1962 (The Good Friday Experiment) pravilni, da so psihedelike povezali z "mistično izkušnjo."
Zdi se, da se znotraj obsežne zgodovine mističnih izkušenj pojavlja vzorec: zaznavanje in doživljanje neizmerne moči procesov, ki so zunaj nas samih, lahko doživimo, kar je zgodnji raziskovalec Walter Pahnke (med drugim) označil za "ego smrt":
»Med mistično izkušnjo, ko je izkušenec izgubil individualnost in postal del Resničnosti, ki je večja od sebe, paradoksalno, ostane nekaj jaza, ki to izkušnjo zapiše v spomin. Eden največjih strahov pred človekovo smrtjo je, da osebni individualni obstoj in spomin ne bo več. Kljub temu, da je v mistični izkušnji prešel psihološko ego smrt, človek še vedno ohranja dovolj samozavesti, tako da vsaj del osebnega spomina ni izgubljen. (Pahnke, str. 17)"
Če se naše izkušnje zelo prilagodijo jeziku, ki ga uporabljamo za opisovanje, bomo besedo „ego smrti“morda ponovno premislili kot enostavno razumeti. Predvidevam, da bi to lahko bila vrlina. To, čemur pravim "ekodelska izkušnja", je manj v "izgubi sebe", kot pa "uglaševanju ekosistema." To je storil Darwin, ko je na koncu izvora vrst "razmišljal" o medsebojni povezanosti vseh živeče stvari:
"Zanimivo je razmišljati o zapletenem bregu, oblečenem z veliko rastlinami različnih vrst, s pticami, ki pojejo na grmovju, z različnimi žuželkami, ki letijo po njih, in črvi, ki se plazijo po vlažni zemlji, in razmišljati, da te podrobno izdelane oblike, tako drugačni drug od drugega in odvisni drug od drugega na tako zapleten način, vsi so nastali po zakonih, ki delujejo okoli nas."
Kako je Darwin dojemal to medsebojno povezanost? Tega preprosto ni razumel intelektualno - zaznaval je. In da bi to zaznal, je moral doživeti nekaj takega, kot je ekološka kontekstualizacija lastnega življenja. Zaznal je ne le TAKO, da je bil povezan z njegovim ekosistemom (ki je resnično "narejen" iz teh medsebojnih povezav), ampak je zaznal OZNAKO svojega bivanja v razmerju do obsega ekosistema. Večina nas to občuti, ko ponoči pogledamo v vedro, napolnjeno z nebom zvezde, če imamo srečo, da smo se znašli zunaj svetlobnega onesnaženja mestnih območij.
Najboljši model, ki ga poznam za preslikavo, da je skalarna razlika med ljudmi in njihovimi ekosistemi slučaj psihologa Rolanda Fischerja, poimenovanega »kontinuiteta halucinacije / percepcije«. "Čarobne gobe" in spojina, preizkušena v prej omenjenem poskusu Velikega petka), sta opisala kontinuum med halucinacijo in običajnim zaznavanjem, ki ga določa razmerje senzorika / motorika - razmerje med količino senzorične informacije, ki jo prejmemo, in našo sposobnost fizičnega delovanja. da se odzovejo ali preverijo.
Ko se senzorični vnos poveča in ni ustreznega povečanja motoričnih zmogljivosti, je posledica halucinacije. V tem smislu je za Fischerja halucinacija "resnično" dojemanje naše razčlenitve v običajni taktiki modeliranja. To ima zanimive odmeve s Kantovo teorijo o vzvišenem, v ego smrti pa lahko vidimo izkušnjo te neusklajenosti med našim čutnim vložkom in našo sposobnostjo tega organiziranja.
Mogoče se zato zdi, da se resničnost asimptotično približuje psihodeličnemu pogledu na svet - zavest se spreminja kot odziv na ogromno povečanje informacij in se spreminja v naravi v istem merilu kot psihodelični "vklop".
