Potovanja
Foto: freestylebmx
Budistična in nesmrtna razprava se trudijo osvojiti končno človeško mejo.
V začetku letošnjega leta sem opravil intervju z Jasonom Silvo, ustanovnim producentom za Current TV in trenutno voditeljem Still Up. Govorili smo o njegovem kratkem filmu Immortalists in njegovem lastnem cilju znanosti o koncu smrti … za vedno.
Jason navaja prepričljiv argument. Verjame, da je smrt evolucijska napaka, ki jo je treba premagati, ne pa zasititi s šibkejšimi filozofijami ali religijo.
Strahov je veliko, toda v bistvu gre le za poganjke enega strahu, veje enega drevesa. Ime drevesa je smrt. - Osho
"Z označitvijo smrti težavo, " pravi, "preusmeri naš samosvoj odnos do smrti in ga pretvori v inženirski problem, ki ga lahko rešimo, prav tako kot smo reševali nemogoče težave v preteklosti."
Od takrat naprej je Jasonov intervju zrl v mojih osebnih prepričanjih o življenju.
Podobnosti v njegovem nazoru sveta in lastnih raziskovanjih v budizmu sem našel - oboje, ki si delita cilj prenehati s strahom pred smrtjo. Vendar pa oba v svojem pristopu ne bi mogla biti bolj različna.
Za nadaljnjo razpravo sem se odločil, da se obrnem na Jasona. Začnem najprej z lastnim razumevanjem budističnega pristopa k življenju, nato pa delim Jazonovo ovrženje.
Budist: Ian MacKenzie
"Vse se spremeni, nič ne ostane brez sprememb." - Buda
Foto: hurleygurley
Prva od štirih plemenitih resnic, ki jo je odkril Buda pred 2500 leti, je spoznanje, da »življenje trpi.« Zaradi tega mnogi verjamejo, da je budizem v bistvu prepleten s trpljenjem.
A temu ni tako. V resnici pa druga plemenita resnica razkriva izvor trpljenja: navezanost.
Zakaj navezanost povzroča trpljenje? Ker je življenje samo po sebi prehodno. Nič ne ostane enako; ne ptice, drevesa, vaše delo, prijatelji, niti lastne misli, trenutek v trenutek. Naši egi radi verjamejo, da smo posamezniki, da imamo vzvišeno mesto na svetu.
In tako smo težko prevladali vso to minljivost. Oklepamo se tistega, v čemer uživamo, in se izogibamo temu, česar ne.
To je trpljenje.
Čeprav je verjeti, da večino ljudi prizadene smrtna tesnoba, pa vem, da bodo nekega dne umrli. Mislim, da večina ljudi nejasno spozna, da bodo umrli, vendar resno ne razmišljajo o tem, dokler nimajo skoraj smrtne izkušnje ali ko bodo na smrtni postelji.
Torej problem ni v količini življenja, ampak v kakovosti.
Bojati se smrti pomeni dejansko nasprotovati temeljnemu zakonu vesolja: vse, kar nastane, mora miniti.
Naši egovi niso zadovoljni s tem, da bi živeli s sedanjim trenutkom, namesto tega se opiramo na prehodne trenutke, nikoli srečne, nikoli zadovoljne. Vsebine ne moremo ostati več kot 10 minut, kaj šele neskončno.
Za budiste je razsvetljenje globoko spoznanje, da nič ni trajno. Bojati se smrti pomeni dejansko nasprotovati temeljnemu zakonu vesolja: vse, kar nastane, mora miniti.
Cilj je s to minljivostjo postati zadovoljen, s tem pa tudi z življenjem. Nenadoma ni več strahu; življenje zdaj postane večno. Ne skrbimo za trenutke, ki se začnejo in trenutki se končajo.
Nasprotno pa se zdi ideja, da bi večno živela, končno zmagoslavje uma (ega), ki zmaga nad srcem (dušo). Um je tako prestrašen nad smrtjo, da duša noče izpustiti. Življenje bi postalo večno statično. Kot čudovita slika sončnega zahoda … ampak nič drugega kot pravi sončni zahod.
Ko stopiš korak nazaj in poskušaš videti resničnost, se predstavljati v širšem življenjskem kontekstu, spoznaš, da brez smrti ne bi bilo življenja.
Steve Hagen, budistični avtor, je lepo ujel:
Nabirajte rožo - lepo, živo, svežo vrtnico. Čudovito diši. V vrtincu svojih cvetnih listov razkriva simpatičen ritem, bogato, a bleščečo barvo, mehko žametno teksturo. Premika nas in nas veseli. Težava je v tem, da vrtnica umre. Cvetni listi ji padejo; se skrči; rjavi in se vrne na zemljo.
Ena od rešitev tega problema je prezreti resnično vrtnico in nadomestiti plastično, tisto, ki nikoli ne umre (in nikoli ne živi). Toda ali je plastična vrtnica tisto, kar želimo? Ne, seveda ne. Želimo pravo vrtnico. Hočemo tistega, ki umre. Želimo ga, ker umira, ker je minljiv, ker bledi.
Prav ta kakovost jo naredi dragoceno. To je tisto, kar si želimo, kar je vsak od nas: živa stvar, ki umira.
Morda bomo nekega dne s pomočjo znanosti končno lahko ohranili telo pred smrtjo. Kaj potem? Še vedno bi imeli veliko nezavednih ljudi, ki se zdaj ne srečujejo s končnim trenutkom prebujanja … smrti.
Spominjam se citata Johna Steinbecka, ki je v potovanjih s Charleyjem govoril o svoji bližnji smrti:
"Vidim, da preveč moških zamuja s svojimi izhodi z boleče počasnim nepripravljenostjo, da bi zapustili oder. Slabo gledališče pa tudi slabo življenje."
In tako se razkrije strah pred smrtjo, kar v resnici je: strah ega, da preneha obstajati. Bistvo človeka ne vsebuje uma. Začasno je usmerjen v telo za trenutek obstoja, preden se potopi nazaj v ocean življenja. Kot pravi Osho:
"Preživeti moraš strah in ga sprejeti kot človeško resničnost. Iz tega ni treba pobegniti. Kar je potrebno, je, da se poglobite vanj in globlje ko se spustite v svoj strah, manj ga boste našli. Ko se boste dotaknili kamnitega dna strahu, se boste preprosto nasmejali, ni se česa bati."
- Ian MacKenzie
Nesmrtnik: Jason Silva
"Filozofija, ki sprejema smrt, se mora šteti za mrtvo, njena vprašanja so nesmiselna, tolažbe so izčrpane." - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
Miselnost nesmrtnega človeka je preprosta in enostavna: smrt je gnusno vsiljevanje vrsti, ki je sposobna odsevati in skrbeti za smisel.
Stvari, ki ljubijo in sanjajo ter ustvarjajo in hrepenijo po nečem pomenskem, večnem in presežnem, ne bi smele trpeti obupa, propada in smrti. Smo razsodniki vrednosti v sicer nesmiselnem vesolju. Minuta narava lepih, transcendentnih trenutkov nahrani človeka, da vpije: „Bil sem tukaj; To sem čutil in pomembno je, za vraga!"
Ob nesmiselnem izumrtju ne preseneča, da je človeštvo moralo najti opravičilo za svoje trpljenje. Človek je edina žival, ki se zaveda svoje smrtnosti - in to zavedanje povzroča ogromno tesnobe.
Kot otrok sem hotel razumeti svet. Nič se ni veliko spremenilo - občutek nujnosti se ni razblinil; Še vedno tečem naokoli in skušam očajno razumeti stvari. Da so se pojavile; biti samozaveden, vedeti, da vem, da sem; vse te stvari so bile moteče predvsem zato, ker so podžigale paniko nad tem, da imam neko podobo nadzora nad mojo izkušnjo.
Mislim, da ko sem prvič razumel, kaj je ljubezen na visceralni ravni, ko sem prvič dojel koncept smrti, se je smrt počutila resnično, ko sem razmišljal o izgubi nekoga, ki ga imam rad. Predstavljati sem si, da je vse in vsakogar, ki sem ga imel rad, začasno, neznosno, tudi kot majhen otrok.
Ne gre zanikati, da moje življenje ni sončno in poželeno, polno očarljivih ur; v resnici je. Ko pa začnemo postarati malo starejši, ko za trenutek zastanemo, začne na vse naše prizore vsiliti rahlo nemir.
Psiholog Ernest Becker je v svoji nagradni knjigi puliter, "Zanikanje smrti", napisal, da je človek ob akutnem in mučnem zavedanju svoje smrtnosti razvil tri glavne pripomočke za vzdrževanje svoje zdrave duševnosti. Te iluzije delujejo kot začasne rešitve problema smrti.
Verska rešitev
Religiozna rešitev si zamisli Boga in nanj projicira moč, da nam podeli tisto, kar si v resnici želimo: zmožnost podariti večno življenje svojim ljubljenim; biti osvobojen bolezni, propadanja in smrti.
To verovanje v vsemogočno božanstvo je imelo popoln smisel v temnih obdobjih, ko so ljudje živeli kratka, bedna, z bolezenskimi življenji. Brez pojasnila za svoje trpljenje so ljudje lažje prenašali svoje stiske, če so verovali v Boga in verjeli, da jih bodo na koncu rešili njihovi bogovi.
Vendar pa bogovi nikoli niso prišli. Trpljenje je trajalo; ljudje so živeli in ljudje umirali.
V dobi znanosti in razuma pa je Verska rešitev vse prej kot zastarela. Iracionalnost religiozne dogme je postala jasna v našem sodobnem času znanstvenega razsvetljenja, in namesto da bi ublažila našo tesnobo, je le še poslabšala.
Alan Harrington je v filmu Immortalist zapisal, da se tesnoba povečuje z izobraževanjem. Ko postajamo bolj izpopolnjeni, so za razlago smrti potrebne vedno bolj domiselne racionalizacije. «Človek še vedno potrebuje nekaj, v kar lahko verjame.
Romantična rešitev
Vnesite romantično rešitev; druga iluzija, ki jo Becker identificira - ko ne verjamemo več v boga, potem svoje ljubice spremenimo v bogove in boginje. Idoliziramo jih, pišemo popevke o tem, da jih je rešila njihova ljubezen, in za nekaj časa se počutimo nesmrtne; kot bogovi čez čas.
Toda noben odnos ne more nositi bremena božanstva. Sčasoma naši bogovi / ljubimci razkrijejo svoje glinene noge.
Becker pojasnjuje: "Če je ljubezenski objekt božja popolnost, potem se lastni jaz dvigne tako, da se vanj pridruži nečija usoda." Vso našo krivdo, strah, celo smrtnost lahko "očistimo v popolnem zaužitju s samo popolnostjo."
Ko je zaljubljen, lahko človek »pozabi nase v delirju seksa in se ob tem doživi čudovito hitrost«. Začasno smo se razbremenili "živahnosti, ki nas preganja zmaga nad razpadom in smrtjo." Ko smo zaljubljeni, postanemo nesmrtni bogovi.
Toda noben odnos ne more nositi bremena božanstva. Sčasoma naši bogovi / ljubimci razkrijejo svoje glinene noge. Kot je nekoč rekel, gre za "smrtni trk med nebesi in halitozo."
To je razodetje, do katerega smo vsi prišli v romantičnem razmerju, ko je razkrit seks, ki predstavlja »zavest vrst«, zgolj postopek razmnoževanja v službi razmnoževanja, ne pa v službi »človeka kot posebnega kozmičnega junaka s posebnimi darovi za vesolje …”
Človek se razkrije, da je zgolj veriga v verigi, brez trajnega namena ali pomena. Strastna ljubezen se potem nagiba k prehodu v gospodinjsko ljubezen; dolgčas in rutina skupaj z nemogočimi standardi, ki jih imamo za svoje ljubitelje, trkamo v razočaranje, popolnost pa začne kazati svoje razpoke.
Zato se večina porok konča z razvezo in zakaj se zdi, da ljubezen nikoli ne traja večno.
Ustvarjalna rešitev
Na tej točki Becker prepozna zadnjo iluzijo, ki jo je človek izmislil: Kreativno rešitev. To pojasnjuje našo željo po zapuščini; ustvariti veliko umetniško delo, ki ima trajen vpliv in vrednost; v bistvu ustvariti nekaj, kar nosi naš podpis in živi naprej, potem ko nas ni več.
"To je umetnikov način pisanja" Kilroy je bil tukaj "na steni zadnjega in nepreklicnega pozabe, skozi katerega mora nekega dne preiti, " pojasnjuje Harrington. To je precej ganljivo in pametno, a na koncu ne uspe, kamor šteje: vseeno vsi umrejo.
Nesmiselnost in bolečina našega stanja lahko povzamemo z uvodno črto iz dokumentarnega filma Flight From Death:
„Izhajati iz nič; imeti ime, zavest o sebi, globok notranji občutek; mučno hrepenenje po življenju in samoizražanju. In ob vsem tem; še umreti. Človeška bitja se znajdejo v resni stiski. Z mislimi smo sposobni razmišljati o neskončnem, na videz zmožni ničesar, vendar smo nastanjeni v srčnem črpalnem, dihajočem, razpadajočem telesu. Mi smo pobožni, a vendar bitje."
Teža o nesmrtnosti
Prišel je čas, da človek premaga svoj kompleks kozmične manjvrednosti. Dvigniti se nad svojo kondicijo - uporabljati tehnologijo, da se razširi preko svojih bioloških omejitev. Alan Harrington nas opominja: "Nikoli ne smemo pozabiti, da smo kozmični revolucionarji, ne stoje, ki so vpoklicani v pospeševanje naravnega reda, ki ubija vse."
"Porabi denar, višji znanstveniki in lovi smrt kot izobčenca."
Medtem ko je Ernest Becker ugotavljal našo potrebo po junaštvu in naše obsežne poskuse, da bi jo simbolično zadovoljili, Alan Harrington predlaga, da se dokončno premaknemo k inženirskemu reševanju v resničnem svetu; da se premaknemo neposredno na fizično premagovanje same smrti: "Porabi denar, višji znanstveniki in lovi smrt kot izobčen."
Medtem ko nekateri jokajo krivoverstvo in bi lahko v znak protesta pred "pretvarjanjem boga" zavladali, Harrington preprosto trdi: "Resnica je seveda, da smrt ne bi smela veljati za sprejemljiv del življenja kot ošice ali otroški polio. uspelo nam je zagotoviti nadzor, ne da bi se označili za pretenciozno."
Iz človeške drame je treba odstraniti "neizogibnost smrti kot posledice in naravnega konca procesa staranja." Govorim o neizogibnem paraboličnem loku od rojstva do smrti - poanta je "biti živ zdaj, neobremenjen z razponom, ciklom ali neizogibnostjo."
Alan Harrington tudi nasprotuje vsaki filozofiji, ki se uči samozadovoljevanja: "Vsi filozofski sistemi, kolikor nas športno učijo sprejemati izumrtje, so izguba časa … modrost filozofov je skoraj vedno mogoče najti, da bi naš program prevzel smrt."
"Zdi se, da je smrt preprosto vrnitev v tisto neznano notranjost, iz katere smo se rodili, " pravijo misleci, kot je Alan Watts.
Toda Harrington kritizira tiste, ki krasijo »niče« kot: »Glasovi, ki pridigajo lažno tolažbo, nam ne bodo pomagali, ne glede na to, kako spretno in pomirjujoče si bodo uredili ničestvo. To lahko ocenimo kot lepo pisanje, vendar služi tudi za povečanje smrti in zato v okviru poslanstva človeštva, da bi smrt premagalo, oslabi in umirja naš upor."
Immortalistično stališče bi torej lahko opisali kot projekt, ki uporablja tehnologijo za »individualizacijo večnosti, za stabilizacijo oblik in identitet, skozi katere prehaja energija zavestnega življenja«.
Harrington izjavlja, da to težko razteza človeka: "Že zdavnaj smo presegli Luno, se dotaknili marsov, izkoristili jedrsko energijo, umetno reproducirali DNK in zdaj imamo biokemična sredstva za nadzor rojstva; zakaj bi bilo treba smrt kot "zadnjega sovražnika" obravnavati neznansko?"
Rad bi vas pustil s tem griznim in zgovornim odlomkom, ki sem ga prebral nekje na internetu:
"Nič o smrti ni manj kot gnusno. Vedno me zmede plapolajoči palaver, ki ga zapravim v prizadevanjih, da uničim to iracionalno grozo. Prenehanje vsega, kar je, prepad, ki požre vsak spomin, vsako minljivo intelektnost, vsak odrešen delček pomena in ljubezni in poželenja ter prijateljstva in lakote ter brezupne vitalnosti in vse to zreducira na nepojmljiv kozmični pepel ničesar - To je moje sovražnik."
Uživajte v svojem dnevu.
- Jason Silva
Zaključek
Na koncu ni pravega ali napačnega odgovora. Bralec se odloči na podlagi dokazov in, kar je najpomembneje, njihove neposredne izkušnje z upoštevanjem določenih prepričanj. Ohranite, kar deluje, in zavrzite tisto, kar ne.
