V Turčijo ne grem zaradi službe ali iz kakšnih velikih družbenih namenov. V Turčijo se odpravim zaradi bolj samozadovoljnih razlogov: na srečanje z Albanko sem se na kratko podal v New York, ki se zdaj seli v Kirgizistan, da bi delal razvojno delo na področju nasilja na podlagi spola; natančneje, ugrabitev neveste.
Verjetno možnost, da bom v Tanzaniji dobil denarno kazen in zapor, ni dovolj. Moram v vojno območje, da se srečam z drugo lezbijko, «sem se šalila z njo po Skypeu.
Res je: dejanja homoseksualnosti se v Tanzaniji kaznujejo z resnim zapornim časom in pretiranimi globami. Po projektu Pew Global Attitudes iz leta 2007 95% Tanzanijcev meni, da je homoseksualnost nesprejemljiv način življenja. Škoda, ker je država lepa - velika jezera, neokrnjeni otoki na Indijskem oceanu, gori Kilimandžaro in ogromne savane, kot je Serengeti.
Njeni prebivalci so še toliko bolj: mešanica kišitske, bantujske, arabske, nemške, britanske in drugih izseljenskih kultur (morda ena prednost kolonializma, čeprav se temu lahko izpodbija). Vsaj nisem odločil živeti v Ugandi, kjer bo kmalu sprejeta zakonodaja o "Kill the Geji".
Zakaj sem se - queer, tetovirana Filipinka, bivša prebivalka New Yorka, samostojna profesorica in urednica - odločila živeti v kraju, ki je tako ostro proti homoseksualcem? To je zgodba za drugič.
Za zdaj bi rad govoril o tem, da prostovoljno potujem na pustolovščine v državo, ki meji na vojno razpadlo Sirijo. Za romantično povezanost - nekaj, kar strogo heteroseksualni ljudje pogosto jemljejo za samoumevno, ker 90% sveta označujejo za naravnost, zato so možnosti, da bi našli nekoga, ki bi bil združljiv s svojimi lastnimi pogledi, precej velike.
Za Istanbul sem se odločil, ker se s to žensko in mi zdijo nelogične okoliščine - seli se v sredino Azije, jaz pa v Afriko - komično, lepo in polno zgodb. Kljub mojim poskusom, da bi to potreboval, da se na intimni ravni povežem z drugo dušo, ne morem. Čustveno in fizično sem pripravljen tvegati vse, da ne bi bil v strahu, da bi bil svoboden.
Seveda pa nismo zastonj.
"Ali je vaša družina sploh katoličanska?" Nekega dne vpraša prek Skypea, ko razpravljamo o trenutnem stanju naših podpornih sistemov.
"Da; 90% Filipincev je precej pobožnih. Moja družina verjame v nauke cerkve."
"Zakaj tako sprejemajo vaš življenjski slog?"
Na kratko poskušam razložiti, da je ena od mojih teta gej, in očitno je tako. Družino pripisujem splošnem sprejemanju tega - prvemu valu odpora, ki je prelomil ovire. Moja družina, vsaj očetovska stran, je dobra mešanica religioznosti in osebnih vrednot. Redno hodimo v cerkev, prav tako praznujemo svetnike in praznike. Dokler niste alkoholik, tat, morilec ali ničvredna vreča sranja, ste z nami kul.
V kulturi je večina Filipincev na splošno strpna. Ni tako, kot če se ne norčujete ali na vas ne gledate kot na "drugačnega", ampak vas cenite kot človeka, še posebej, če imate dobro srce. Če ne v vaši družini, potem v vašem barrio zagotovo obstajajo geji v vašem lokalnem frizerskem salonu. Lahko bi bilo tudi, da so LGBT-ji precej vidni v medijih, ki skorajda vsako gospodinjstvo prežemajo z neusmiljenimi igranimi oddajami in melodramatičnimi telenovelami.
Kolektivistični smo in ne individualisti, kar pomeni splošne dobre zadeve, kljub osebnim željam. (V Tanzaniji sem videl nasproten primer tega - tudi kolektivističnega, a izredno mizoginističnega in homofobičnega.) Morda je razlog v tem: Preden so Španci kolonizirali in izvajali rimokatolištvo, smo svoje vrednote temeljili na tem, ali so posamezniki prispevali k splošnemu dobremu. Tako kot v staroameriških kulturah, kjer so tradicionalno častili "dvolične duhove", ki so morda imeli šamansko zdravilno moč, so bili tudi staroselski Filipini, ki so bili LGBT-ovci. Etimologija besede Tagalog za geja, "bakla", je bila zlitje "mababe" in "kalakasan", kar pomeni "temelj" in "vrhunec", skupaj v enem telesu.
Tudi člani moje družine, ki niso Filipinci (Irski Američani, Vietnamci, Afroamerikanci, Mehičani-Afroameričani itd.), So bili le kdaj podporni ali nevtralni.
Izjemno imam srečo, a je ni.
Edini otrok v laičnem muslimanskem gospodinjstvu, ki je odraščal v dveh povsem homofobičnih kulturah (Albanija in Kitajska), se bo moral pogumno soočiti s prihajajočo vojno, ki bo prišla do svojih staršev. V Albaniji je izredno zanikanje obstoja homoseksualnosti, kljub tradiciji zapriseženih devic, ki so ženske, ki živijo kot moški po zaobljubi celibata, da bi dosegle državljanske pravice, dane samo moškim.
Podobno je na Kitajskem, kjer še živijo njeni starši, homoseksualci bodisi nepriznani bodisi obsojeni. To je družbeni tabu, kot je v večini politično vplivnih pokrajin. Kadar hegemonija ali prevladujoča ideologija vpliva na množice s predpisanimi ideali, ki ustvarjajo ločitev in spodbujajo sovraštvo, je bitka "izgubljena" (če citiram časten hrib Lauryn). Potrebne so generacije na generacije, da tovrstno uničenje izkoreninijo - da obnovijo spoštovanje, sočutje in pogum, da ustvarijo občutek enotnosti.
Ta vojna - vsa naša - ne bo nič manj katastrofalna ali spektakularna.
