Življenje izseljencev
Razen kjer ni drugače navedeno, so vsi sliki: Gabriel Abraham Garrett
Pred mesecem dni sem bil na novem brezposelnem in nejevanciran na Floridi. Zdaj živim v eko vasi na vulkanu, sredi jezera v Nikaragvi.
Ko sem se odpustil, sem delal kot inženir programske opreme pri zagonu robotike na Floridi. Seveda, izkušnja je bila ponižujoča, toda že sem se počutila demotivirano. Rad bi delal, toda nisem se hotel vrniti k isti stvari takoj. Potreboval sem oddih, nekaj svobode, da sem se odločil, kako si pravzaprav želim živeti, ko moja služba ne določa mojih ur in dni.
Ni mi treba povedati, da delo v podjetju ni vedno zadovoljivo. Osredotočenost je pogosto izključno na dobiček in lahko je demoralizirano, če ne govorimo o tem, za kar se trudimo - in še huje, videti je, da se projekti, v katere smo vložili več mesecev, odvržejo. Tudi količina časa in energije, ki jo porabimo za to, da se pripravimo na odhod na delo in potovanja tja in nazaj, je naporna. Konec dneva nam ostane le malo, da prispevamo k našim skupnostim - če imamo srečo, da jih imamo zunaj naših devet-pet. Sčasoma se bomo posušili; in če ne odnehamo, smo v najboljšem primeru obrezani.
Zanimalo me je, kako so ljudje, ki jih zanima ideja trajnostnega življenja skupaj, dejansko to tudi storili. Glede na to sem se spraševal, koliko sprememb bi moral narediti, da bi našel življenje razen zahodne kulture, kjer je tisto, kar počnemo za neko delo, naš glavni, opredeljujoč atribut.
Po nekaj internetnih raziskavah sem se odpravil na otok Ometepe in eko vas po imenu Inanitah. Ena od sprememb je bila vključitev življenja v skupnem prostoru in gojenja hrane s permakulturo. Drugi pomen je pometal z luknjanjem nad luknjo, napolnjeno z maggovom, da bi se onesnažil. Mislim, da sem to zdaj.
Eko-vasi, kot je Inanitah, obstajajo že od konca osemdesetih let. Njihova načela vključujejo čim bolj iznajdljivost, ohranjanje skupnega občutka za vrednote in spodbujanje članov skupnosti, da se izobražujejo. V antropološkem kontekstu so dokaj nov slog življenja človeka.
Inanitah je bil postavljen na 22 hektarjih zemljišč, ki sta jih pred približno osmimi leti kupila nemška in ameriška Paul in Gaia. Paul se je zanimal za vodne sisteme in je nekaj časa preučeval in raziskoval. Dovolj mu je bilo, da je postavil eno, ki se je hranila iz izvira na vulkanu in tako oskrbovala vodo za vas in 30 drugih družin, ki živijo v bližini. Paul in Gaia sta se tudi izobraževala o naravni gradnji, ki jima je omogočala gradnjo hiš in skupnih prostorov iz storža (glina, pomešana s peskom in slamo). Zgradili so kuhinje, templje na prostem, kabine in barake.
Kreditna slika: Mapbox
Inanitah trenutno deluje kot začasna skupnost, kar pomeni, da večina njegovih članov ne ostane dlje kot eno leto. Strukturno ima zmogljivost le nekaj deset ljudi. Ti dejavniki ne pomenijo, da eko vasi, kot je ta, nimajo možnosti spreminjanja obsega.
Kljub oddaljenosti - ali morda zaradi nje - me obkrožajo ljudje iz mesta: Boston, DC, New York, San Francisco, Seattle, Chicago. Večina se jih je že prej ukvarjala z delom, ki se razlikuje od dela, ki ga opravljamo tukaj: programsko inženirstvo, kvantitativne analize, oblikovanje las, life coaching in filmsko ustvarjanje. Prihaja celo par iz Nizozemske, ki že nekaj let potujejo kot digitalni nomadi, za njimi pa nizozemska filmska ekipa.
Medtem ko vsi v podjetju Inanitah prispevajo nekaj dela, pa vsi člani skupnosti ne delajo enako. "Imetniki vesolja", ki živijo v vasi, se zavežejo k šestmesečnemu bivanju in prostovoljnemu delu, ki zahteva približno 30 ur na teden; živijo brezplačno. "Raziskovalci" so prostovoljci, ki se zavežejo, da bodo v vasi ostali en mesec, plačali 450 dolarjev in delali približno 15 do 20 ur vsak teden. "Obiskovalci" se prijavijo na najmanj tedensko bivanje, plačajo 650 USD na mesec in prispevajo približno dve do štiri ure dela na teden. Ne glede na vašo obveznost, vsakdo dobi tri obroke na dan.
Shema eko vasi ni popolna - pogosto je to še vedno posel. Na neki ravni se zdi, kot da prinaša dober del dobička, zaradi česar nekateri člani skupnosti neprijetno. Nekateri prebivalci določene stroške vidijo kot nepotrebne. Paul na primer raje najame lokalne Nikaragve za gradbene naloge, ker če ne, mora osebno nadzorovati delo neizkušenih prostovoljcev, ki o gradnji ne vedo veliko. Najem lokalnih mu pomaga, da dokonča te naloge, ne da bi prenesel upravljanje znotraj skupnosti. Morda bi lokalna Nikaragva lahko vodila skupine prostovoljcev, da bi lahko pridobili izkušnje z naravno gradnjo. Druge pristojbine, ki jih zbirajo prebivalci, navadno plačujejo za hrano, ki se ne goji v vasi in jo je treba pridobiti z drugih kmetij na otoku. Glede na to, kar sem videl, bi v skupnosti zagotovo lahko gojili več hrane, da bi zmanjšali stroške hrane.
Vprašanja na stran, zamislite si kraj in življenje, kjer noben napor ali stvar ne zaide. To je ena glavnih vrednot ekološkega življenja. Ob zagonu sem lahko na stotine ur vlil v mobilno aplikacijo za izdelek, ki ni imel kupcev, le da sem videl, da so ta prizadevanja zavržena, ko se je projekt odpovedal. Tu lahko posadim sadno drevo, ki bo zraslo, da bo oskrbilo hrano za skupnost (tudi potem, ko jo bom sam zapustil) in pomagalo drugim drevesom in rastlinam, da rastejo med čiščenjem zraka okoli nje. Lahko si pripravim obrok in gledam, kako drugi uživajo v realnem času. Spretnosti lahko učim v delavnici, nato pa v naslednjih dneh priča, kako jih ljudje uporabljajo. Vidim oprijemljive učinke svojega dela.
V vasi se vsakodnevno opravljajo naloge iz čiste potrebe. Nekdo mora očistiti kuhinjo. Nekdo mora zalivati zelenjavni vrt. Nekdo mora pomagati kuhati kosilo. Vsak dan obstaja vrsta spreminjajočih se nalog, iz katerih ljudje izberejo, s čimer si zagotovimo, da so večinoma zadovoljni s tem, kar prispevajo na splošno.
Naša dobesedna prehrana se opira na permakulturo, relativno novo obliko kmetijstva, razvito v 70. letih prejšnjega stoletja, ki uporablja različne trajnice v prehranskem gozdnem sistemu. V bistvu je permakultura sistem za pridelavo hrane, ki posnema naravni gozd. Ponuja večji pridelek pridelka kot monokultura, saj je večje število rastlin postavljeno učinkoviteje in s svojimi različnimi plastmi izkoristi skoraj 100 odstotkov razpoložljive sončne svetlobe. Prav tako se sistem ne zanaša na pesticide, deloma tudi zato, ker je škodljivcem in boleznim težje delati svojo pot skozi raznolikost rastlin, kot pa napadati homogeno monokulturo, ki je ranljiva za vse iste škodljivce in bolezni.
Čeprav je permakultura zelo razvijajoče se področje, katerega načela so še vedno v toku, rastni sistem na splošno sledi 12 vodilnim načelom oblikovanja, ne glede na to, kje se izvaja. Nekatere ključne sestavine vključujejo delo z zemljiščem, ki ga imate, tako da najdete uporabo za vsak njegov del in spodbudite popolno ponovno uporabo virov znotraj sistema.
Inanitah proizvede večino lastne hrane v permakulturnih vrtovih, ponovno uporabi vse in ne povzroča odpadkov. Sadne lupine in odvečna hrana se hranijo z divjimi psi, ki živijo v skupnosti, ali prašičem, ki proizvaja gnoj. Vsa odstranjevanje se opravi v straniščih za kompost, od katerih je nekaj preprosto pokritih lukenj v gozdu, napolnjenih z maggoti, ki pomagajo pri procesu razkrajanja. Medtem ko obstaja nekaj resnih razprav o vprašanjih glede varnosti hrane pri uporabi človeških odpadkov v kmetovanju komposta, je treba opozoriti, da je to že več tisoč let običajna praksa in je še vedno v mnogih državah v razvoju.
Vsi nerazgradljivi odpadki se stisnejo v plastične steklenice, ki se uporabljajo kot eko opeke za gradnjo novih kabin. Vso posodo iz kuhinje odtekajo v polja z bananinami na nižjih višinah. Padla drevesa se uporabljajo kot drva za pripravo jedi in ogrevanje vroče kadi. Vsak pepel, ki nastane iz zgorelega lesa, se uporablja kot razkužilo za posodo in pranje rok.
Preden se katero koli delo začne, vsako jutro traja eno uro meditacije. Sledila je ura joge pod vodstvom prostovoljcev. Skupna raba bivalnega in delovnega prostora s skupino ljudi okoli ure ni bila normalna za vsakogar pred pristankom v Inanitah. Zaradi tega sta pozornost in meditacija nujna za zmanjšanje stresa in tesnobe ter ohranjanje skupnega občutka za perspektivo in mir. Zlasti joga pomaga pri ohranjanju zdrave ozaveščenosti telesa v tem, kar se lahko počuti kot tesne fizične četrti.
Vsi v vasi imajo popoldne in vikende zase. Večinoma to pomeni prosti čas, preživet v viseči mreži, dnevniku, plavanju, sončenju, uživanju v topli kadi ali slackliningu. Ko ne delamo, se izkaže, da se veliko izmenja. Z odvečem prostega časa in brez televizije ljudje na koncu namenijo dobre ure za učenje in učenje drugega. Člani skupnosti, ki imajo specifične spretnosti - bodisi v tantri, terapevtski jogi ali digitalnem nomadizmu - ponujajo delavnice, na katerih se lahko udeležijo vsi zainteresirani. Videla sem, da drugi ponujajo masažno terapijo v zameno za nasvete o poklicih.
Ne bomo se vsi ukoreninili, da bomo jutri živeli na vulkanu. Kljub temu, da sem izgubil službo, je bil privilegij, da za krajši čas živim v eko vasi, ker sem živel v hipu. 15-urni delovni teden? Zdaj je to osvežujoče. A ker se dolgoročno morda ne zdi vzdržno, niti se mi zdi, da bom tu ostal do konca življenja, je dragocena spoznanja, ki si jih lahko izposodimo iz življenjskega sloga v okolju. Ko se vrnemo v svoje bolj stabilne in stalne skupnosti, obstaja praksa.
Najprej moramo biti bolj pozorni na količino dela, ki ga opravimo, ko se postavimo v pregovorno pisarno, zlasti zaradi zastarele produktivnosti in toliko naših osebnih potreb ne bo več. Življenje z vgrajenim prostočasnim časom in gledanje izobrazbe v roke ljudem, ki so povezani v skupnosti, zelo opolnomočajo.
A očitno nas to dobesedno ne hrani. Če se lahko začnemo spoprijeti s problemom rastoče zdrave hrane, ki je bolj dostopna in stroškovno zavedna, ljudem ne bi bilo treba delati toliko, da bi zadovoljili svoje osnovne potrebe. Zdrava prehrana je najpomembnejša za zdravo populacijo. Tako je na primer zaradi urbanizacije v Ameriki preveč ljudi odvzelo enostaven dostop do živil, gosto z hranili. Približno 23 milijonov Američanov - skoraj polovica z nizkimi dohodki - živi v puščavah s hrano, kar pomeni, da nimajo dostopa do sadja, zelenjave in druge zdrave hrane. V teh opredeljenih primerih manjši kraji s hrano, napolnjeno s sladkorjem, izpolnjujejo potrebe nakupovanja v krajih, kjer so trgovine z živili več kot kilometer od tistih, ki živijo v mestnih območjih brez avtomobila, ali 10 kilometrov od tistih v podeželskih skupnostih.
Kot ena izmed rešitev številna manjša mesta trenutno gradijo "agrivitete", ki dejansko postavljajo zdrave sisteme gojenja v fizično središče skupnosti - mislijo na razgibane, zelo sofisticirane vrtove skupnosti. Michigan Urban Farming Initiative v Detroitu še vedno gradi tisto, ki je lokalnim družinam že brezplačno ponudilo 50.000 funtov sveže hrane. O podobnih idejah razpravljajo tudi v Filadelfiji. Čeprav ni ravno permakultura, so ti vrtovi visoko pridelovalni na kvadratni čevelj in uporabljajo hidroponiko za nadaljnje povečanje donosa.
Če pomislite na to, je tovrstna stvar pravzaprav vrnitev. Februarja 1942 je ameriško ministrstvo za kmetijstvo objavilo informativno brošuro, ki je med zgodnjo pomladjo in zimo čim bolj povečala rast listnate zelenjave, da bi se izognili obroku hrane v državi med drugo svetovno vojno. Na vrhuncu vojne je imela Amerika več kot 20 milijonov "vrtov zmage" - vrtov s hrano, zasajenih v javnih prostorih, na dvoriščih, praznikih, baseball igriščih, mestnih strehah in okenskih škatlah. Če bi bilo to mogoče storiti, tudi v mestnih okoljih, potem podobni projekti s pravilno promocijo in oglaševanjem niso daleč od resničnosti.
Kot rečeno, vam ni treba živeti v Srednji Ameriki, da bi ustvarili permakulturno skupnost. Permakultura sama po sebi lahko spremeni zemljišče. Leta 2000 je Geoff Lawton odpotoval v Jordanijo in uporabil načela rastočega sistema, da je zasadil posebne rastline v določenem vzorcu, da bi odstranil sol iz zemlje in klimo ohladil, ob tem pa v puščavi gojil cel zeleni ekosistem. Projekt je dokumentiral v neverjetnem 30-minutnem filmu z naslovom Zelenje puščave.
Iz permakulturnih projektov tudi niso izključene hladne klime. Na Arktiki so bili na voljo tečaji za permakulturno oblikovanje, na katerih so študentje spoznavali eko vasi, naravno zgradbo, vodne sisteme in vrtnarjenje v polarnem okolju.
Navsezadnje na življenje v eko vasi gledam kot na poskus. Naučiti se živeti v skupnosti in gojiti hrano, ki sem jo jedla, sta dve sami izkušnji, ki sta bili vredni stroškov, ki sem jih plačal, da sem tukaj. Dolgoročno in v idealnem svetu bi lahko vsi živeli v eko vaseh, če bi želeli in denarja ne bi potrebovali za izmenjavo rok. Če iščemo prihodnost, v kateri bomo ponovno izumili način dela, vključili svoje dejavnosti v naravni svet in dali prednost zdravemu človekovemu razvoju, potem so lahko eko vasi v mnogih pogledih vzor za naše "soseske prihodnosti"."
