Potovanja
V filmu Electronic Awakening režiser Andrew Johner dvigne tančico podzemnega duhovnega gibanja, ki se je razvilo v kulturah elektronske glasbe po vsem svetu.
PRIJAVLJAM: Nikoli v resnici nisem dobil EDM (elektronske plesne glasbe) do svojega prvega obiska Burning Man leta 2009.
Seveda sem o kulturi ravesa vedel že vrsto let, čeprav mi je nekako uspelo krmariti po mladosti, ne da bi se jih kdaj udeležil. Medtem sem se lotil svoje duhovne poti skozi vzhodnjaške tradicije, kot sta budizem in joga.
Zaprašena igra Black Rock Cityja je priklicala čutiti izkušnjo transcendence plesišča, globokega notranjega vedenja, ki sem ga lahko gojil v preteklih letih, in sporočil svoje lastno prizadevanje za umetnost, aktivizem, duhovnost, in skupnost. Ta fuzija je dobila oznako "neo-plemensko", kar pomeni, da se vrača k načinom korenine v preteklosti, vendar v večji zapletenosti.
In tako sem z velikim zanimanjem naletel na etnografski dokumentarni film AC Johnerja Electronic Awakening, katerega namen je kronika in osvetlitev tega nastajajočega pojava. Spodnja napovednica ponuja dražljivko, sledi pa provokativni intervju z režiserjem.
MN: Kako opredeliti izraz "ne-tribalizem"? Kaj pomeni biti neo-tribalist?
ACJ: Ne-tribalizem je izraz, ki sem ga prvotno uporabljal za opredelitev večine subkulture, ki izhaja iz festivalske in psihedelične kulture. Če bi človek pogledal samo modo, je v njem veliko oblačil, izdelanih iz usnja, perja in krzna - to je arhaičen videz s sodobnim predenjem.
Medtem ko se zdi, da velik del etosa, ki izhaja iz festivalske kulture, oživi čarobno zavest starodavnih plemenskih kultur - vrnitev v obliko čaščenja narave, skupinsko kohezijo s kolektivnimi ekstatičnimi plesnimi praksami - onkraj idej, ki jih te sodobne skupine zdijo, zdi se, da se premalo presega modo.
Za mnoge od teh ljudi gre za identifikacijo s skupino. Posnemanje arhaičnih kultur in tradicij je oblika identifikacije, ne samo med seboj, ampak s tradicijami, s katerimi bi sicer imeli nič povezavo. Neo-tribalizem pomeni ustvarjanje skupaj in ustvarjalno preoblikovanje identitete in pogleda na svet iz ostankov preteklosti.
Kakšen je po vašem mnenju odnos med ne-tribalizmom in kulturo elektronskega plesa?
Režiser Andrew Johner
Iz moje raziskave je bil del evolucije elektronske glasbene skupnosti, ko so začeli zabave na prostem. Zunaj na zahodni obali ZDA se je to zgodilo v času, ko je policijska terorizma oteževala gostovanje podzemnih strank v mestnih krajih.
Drugi razlog je bila komercializacija scene rave, ki je širilo občinstvo stranke na neobvladljive številke, privabljalo pa je tudi številne, ki niso imeli enakih namenov do skupnostne in skupinske transcendence. Mnogi so menili, da je treba zaščititi to, kar so odkrili na dogodkih, tako da so zabavo odstranili iz mest in jo odpeljali na prostem, na oddaljene lokacije.
Ko so se ti manjši, bolj skupni dogodki začeli dogajati na prostem, so prisotni začeli povezovati svoje plesno doživetje in naravno okolje okoli sebe. Medtem ko se psihedelična kultura že ukvarja s posodobitvijo starodavnih šamanskih praks in prakticiranja čaščenja narave, je s pojavom elektronskih zabav na prostem očitno, da se je kultura začela razvijati v tej smeri proti neo-tribalizmu.
Kakšna je senčna stran te nastajajoče kulture in kako se je skupnost spoprijemala z njo?
Senčna stran je v bistvu pripeljala do padca rave scene v devetdesetih. Na to ne bi gledal kot na senčno stran kulture - kultura je toliko v senci, kot je v svetlobi. Ne razumem ravno, da ima dve strani; namesto tega na to gledam kot na notranji vidik kulture. Ljudje imajo prevelike odmerke drog, razvijejo odvisnosti, končajo v bolnišnicah, psihiatrih in občasno umrejo.
EDM kultura je kot ekstremni šport, napolnjen s številnimi pasti in možnimi nevarnostmi. Vendar na to ne razumem nujno kot negativno. Zgrajena kultura preizkuša meje človeške kulture in družbenega razvoja, zato ne bi gnali ovojnice, če ne bi bilo nevarno. Vse, kar poskuša spremeniti smer človeške družbe, bo napolnjeno z izjemno veliko potencialno nevarnostjo. Nevarnost je del vznemirjenja in skrivnosti, ki služi kot nenavaden privlak, ki premika pokrovitelje te skupnosti v svoji evoluciji kulture.
Ena kritika te nove kulture je, da ustrezujejo drugim, bolj starodavnim oblikam, ne da bi resnično razumeli ali obdržali rodoslovne sisteme, potrebne za ohranjanje modrosti nedotaknjene. Primer je šamanizem - v preteklosti bi potrebovali več let študija pri mojstru. Sedaj lahko vzamete delavnico za vikend. Kaj čutite glede te kritike?
Mislim, da se o vseh teh stvareh učijo. Medtem ko se zdi, da skupaj sodelujejo v obliki samoobvladovanja bolj starodavne šamanske modrosti, se v tem trenutku včasih ne zdi več kot del njihovega kostuma kot njihove utripajoče LED luči in fosforescentno krzno. Gre za oblikovanje identitete za mnoge. Vendar pa nekateri verodostojno poskušajo te podatke ponovno prenesti v moderno dobo - prav tu se mi zdi resnično delo in namen te kulture.
Čeprav se morda ne držijo nobenega posameznega učenja in morda potegnejo več kosov več tradicij skupaj, je ta odprta miselnost do duhovnega prevajanja tisto, kar omogoča novost v perspektivi in ustvarjanje novih svetovnih pogledov, ki vključujejo naše sodobne tehnološke in informacijsko usmerjena kultura.
Kako se vam zdi prihodnost neo-tribalizma? Kakšen bo vpliv na družbo in našo prehodno dobo?
Težko je reči, ali bo to spremenilo še koga, razen teh ljudi. Kot smo bili priča v zgodovini, je hipijevsko gibanje v šestdesetih letih prejšnjega stoletja prihajalo in odhajalo, na videz pa se je uničilo, preden je predvidena utopija lahko zaživela. To je isto, kar se je zgodilo z rave sceno v 90-ih.
Ta odprta miselnost do duhovnega prevajanja je tisto, kar omogoča novost v perspektivi in ustvarjanje novih svetovnih pogledov, ki vključujejo našo sodobno tehnološko in informacijsko kulturo.
Če pa na gibanje elektronske glasbe gledamo kot na razvoj evolucije v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, lahko gledamo, da to ni več kultur, ki se združijo in nato razširijo, ampak namesto ene tvorbe, ki se skozi desetletja razvija kot rezultat odkritje LSD v sodobni družbi in nadaljnji psihedelični vpliv.
Kam gre? Vedno je to lahko obrobje, ki igra enako vlogo kot šaman v vasi, živi pa kot izgnanec daleč stran od vasi. Vendar pa je bil šaman, ki je živel na robu vasi, še vedno medij med skupnostjo in svetom duhov, bil je učitelj, oratorij in zaščitnik mita in kulture vasi; bil je tudi uničevalec in prevajalec zgodbe.
Morda je to vloga EDM in psihedelične kulture, da ta cilj prebudijo v naši zahodni in globalizirani družbi.
